MARK HEDSEL - EL CAMINO DEL LOCO

9 de octubre de 2012 | Publicado en: Western Traditions

(Fuente: Marcos Hedsel - El extracto Zelator On Track Du Fou ., JSF trans, 06/2012)

Sabía a qué se refería. No debemos creer en mentiras externas. Las máscaras son un tipo de mentiras. " Hay un momento en que la imaginación no solo oculta la realidad, sino que también la presenta de forma más vívida ".

Dibujo del Najera Naked Fool, con su abrigo abierto y sombrero con tres puntos.

Los Durmientes son aquellos que no han elegido seguir un camino espiritual, están satisfechos con el mundo de las apariencias, y solo quieren dormir sin ser molestados).

Dibujo del Najera Naked Fool, con su abrigo abierto y sombrero con tres puntos. 

Él se rió. ' Parcialmente desnudo, es decir, loco, transformado por la imaginación ". Él enfatizó la imagen de la última palabra.

Hago estas observaciones principalmente para señalar que Mark Hedsel está muerto, es decir, dejó el plano físico de nuestra experiencia familiar. Estuve con él hasta el final, organicé la cremación y personalmente esparcí las cenizas. Si alguien busca su monumento real, o incluso el lugar de descanso de esta ceniza inerte que los alquimistas llaman caput mortuum (o calavera), simplemente mire la entrada al monasterio de la Sagrada di San Michele , cerca de Susa , en Italia.

No se podría haber considerado una tumba más apropiada, el llamado "lugar de descanso", para Mark Hedsel. Aunque no colocó personalmente este arco simbólico en la parte superior de la escalera, en una vida anterior definió los motivos zodiacales esotéricos. Durante una encarnación en el siglo XII, supervisó la escultura de los personajes en el arca.

La dispersión de sus cenizas en esas escaleras era más que la dispersión simbólica de una vida: era el reconocimiento de que todo un ciclo de esfuerzo había llegado a su fin. Fue mi conclusión de que la marca Hedsel tanto pertenecía al siglo 12 hasta nuestros días, y era apropiado que este simple cenizas funerarias tuvieron conmemorar el compromiso de dos vidas dedicadas, de diferentes maneras, a estudio y difusión del conocimiento esotérico.

Este comentario sobre el final aparente de un iniciado conduce naturalmente a reflexiones sobre la naturaleza de la iniciación misma. Hay muchos niveles diferentes de iniciación, por lo que cuando se dice que una persona es una información privilegiada, que podrían ser confusos en lugar de información. La misma palabra "insider" llama a la pregunta "¿iniciada desde qué escuela?" E "iniciada en qué grado o grado".

En el pasado, era suficiente para que un hombre se inició en uno de los misterios antiguos griegos, la diosa Demeter en Eleusis grano, para ser vistos con admiración, porque era la marca que su ser había cambiado, y su conocimiento de las cosas espirituales se había expandido. En los tiempos modernos, el significado de la palabra iniciación ha cambiado de manera tan fundamental que todas las escuelas esotéricas enteros fueron inventadas por individuos loca-d'occultisme u otras personas que desean un poder temporal, con grados de iniciación quienes, por ruidosos que sean, tenían y no tienen ningún valor real.

A principios del siglo XX, algunos grados iniciáticos parecen haber sido entregados como muchos otros certificados de competencia, casi pidiéndolo. Cuando el Dr. RW Felkin (que se había iniciado en niveles muy sondeo de la Orden Hermética de la Aurora Dorada) fue a Alemania a principios del siglo 20 en busca de maestros que pensaban que tenían un conocimiento superior, se reunió muchas personas que eran reacias a darle información 'porque él no era un Masón'. Para satisfacer sus demandas, fue iniciado Masón de inmediato en el Edinbourgh Lodge.

Este juego con el estado de "iniciación", simplemente como un título conferido, tiene poco o nada que ver con el hermetismo grave. El verdadero iniciado lleva su iniciación en su ser, y es el nivel de ser y conocimiento el verdadero árbitro de la iniciación.

Mark Hedsel no hizo ningún misterio sobre su camino de iniciación: era el Camino del Loco, un camino que fue tercerizado en cierta medida en los motivos secretos de las 22 cartas del Tarot tradicional, utilizado en la adivinación popular. Mark había tomado un camino hacia un flujo de conocimiento tan diferente del conocimiento ordinario que aquellos que lo siguen están constantemente en riesgo de malentendidos. Una mala palabra, una acción inapropiada, y pueden parecer tontos.

Como Mark Hedsel lo pone en el texto que sigue, el Camino del Loco está íntimamente relacionado con el desarrollo interno del Ego humano. Alimentar al ego es un asunto peligroso, y hay algunos que no caen de vez en cuando en este camino de desarrollo.

" Siglos antes, David. Usted ve, tales desarrollos Espirituales y cambios en la psique humana, generalmente son conocidos por poetas y músicos, mucho antes de que otros los sientan. Los artistas visuales, a pesar de toda su visión, están más apegados a la Tierra que poetas y músicos: los poetas tienen antenas para tales cosas. En cierto modo, los poetas están "en el viento" ["recolectores del viento"].

Cuando un cambio espiritual está en el aire, generalmente son los poetas quienes lo sienten primero, y quienes lo expresan en poemas y canciones. Los poetas son soñadores sensibles. Todos los artistas, ya sean poetas, pintores o músicos, sueñan sus imágenes antes de encapsularlas en sus obras de arte, pero los poetas sueñan más profundamente.

' Así que los verdaderos poetas son los verdaderos visionarios, los verdaderos destinatarios de desarrollo espiritual, y si estudiamos la literatura europea vemos los primeros signos del tonto sabio, entre los poetas, académicos y errantes trovadores, poetas, cantantes del Sur Francia, donde en ese momento hubo herejía .

' En este caso ', dije, ' debemos rastrear el camino loco hasta el siglo XI '

' Tal vez en cuanto a eso, no es un tema que haya estudiado en profundidad, pero la poesía de principios del siglo XIII de Orlac Monk parece ser la primera en desarrollar la idea del Wise Fool con una convicción real.

" Esto significa que, o bien su trabajo era demasiado lleno de piedad para la gente común, o que fue escrito en lenguaje verde - el lenguaje secreto de lo esotérico. En uno de sus versos, sobre un compañero poeta, el Monje escribe: "ha cantado toda su vida solo unas pocas palabras locas que nadie entiende". Este compañero poeta era Arnaut Daniel, famoso por haber fingido cazar liebres con el buey, y nadando contra la marea creciente ...

" Por supuesto, en términos ordinarios no entendemos mucho. Y, sin embargo, el hecho es que el Monje de Orlac y Arnaut Daniel eran hermanos en el Camino: el Monje sabía muy bien a qué se refería Arnaut cuando dijo que podía nadar contra corriente y cazar con el buey . Lo que encontramos tan interesante en el trabajo de este Monje es que, como muchos otros poetas de la época, enfatizó que nadie podía entender realmente lo que él o sus asociados estaban escribiendo.

" Hoy en día, no es raro que los poetas se quejen por no haber sido comprendidos, pero en el caso del Monje Orlac y sus compañeros, la pregunta es diferente. Normalmente, si escuchas a un poeta quejarse de que nadie entiende sus versos, podrías ofrecer una respuesta bastante brutal: podrías inclinarte a decir: "¡Entonces escribe con más claridad! - o algo así. Pero no se podía decir lo mismo de estos poetas de Provenza al tener razón, porque estaban tratando de escribir poesía desde un punto de vista totalmente nuevo. No podían ser entendidos porque habían desarrollado Órganos Espirituales que les permitían ver más allá del nivel de comprensión de aquellos a su alrededor " .

Él aclara su voz. "Cito de memoria, pero uno de estos poetas escribió:" Y cuando, en la ciudad de la Tierra, que está llena de tontos, Dios salvó a un hombre, los otros lo tomaron por loco ". Lo maltrataron porque su sabiduría no era suya, porque para ellos el espíritu de Dios es una locura ... "

'Uno podría pensar que estas son las palabras de un loco, pero para el hermetista experimentado, es la señal de que el individuo que las dice ya está en camino de desarrollar un Ego fuerte. Tal persona ya ha superado los primeros obstáculos en Crazy Way. "La tradición del tonto sabio o el tonto insano - se refleja fuertemente en la literatura francesa medieval, y culmina en el más grande de todos los lunáticos - el bufón del siglo 16, Francois Rabelais. Rabelais realmente escribió en la tradición de los trovadores, lleno de ingenio y humor, sabiendo que solo unos pocos de sus lectores podrían seguirlo cuando retozaba en niveles más profundos de significado. Rabelais no ocultó su tema, que fue la iniciación, pero ocultó sus misterios y enseñanzas en magníficas demostraciones del Lenguaje Verde:

El genio de Rabelais es tal que vale la pena leer su obra en un nivel ordinario, incluso si los niveles más profundos permanecen ocultos. Esta es la verdadera ilusión poética engañosa. No es coincidencia que la primera edición del testimonio iniciático de Rabelais publicado en 1532, oculto bajo su obra [engañar], tuviera en la portada un grabado en madera de un Loco.

' Uno no puede evitar mirar esta imagen sin recordar otra versión más sofisticada. Este es el Loco pintado por Hieronymus Bosch en varias versiones. Bosch escondió a su loco con ropas cristianas, por supuesto: lo integró en un tema como el del Hijo Pródigo, pero cuando conocemos el espíritu de principios del siglo XVI, interpretaremos este personaje como la representación del ser humano trabajando en el desafío de un nuevo desarrollo del Ego. Por cierto, la pintura de Bosch se llamaba "El Loco" en el pasado, y hay muchas otras pinturas de este gran artista que muestran el tema del Loco.

Las razones para esto se harán obvias más adelante, pero simplemente quería mostrar cómo las imágenes-palabras de la poesía terminan siendo fijadas en símbolos o representaciones pintadas.

" El tipo de loco sabio que amaban Rabelais y Bosch realmente comenzó en el verdadero arte de los trovadores ".

Decidí volver a algo que se mencionó anteriormente.

" Sí. El poeta habla con palabras Se podría decir que es una perogrullada, pero la verdad es que las palabras contienen misterios. No es coincidencia que el más grande de todos los misterios, el Logos, se pueda traducir como "Palabra" .

Cuando hablan con nuevas palabras y nuevas formas de palabras, nadie puede entenderlas, esto es lo que los trovadores reconocieron. Antes de que una sociedad pueda ser receptiva a una nueva idea, se debe crear un nuevo vocabulario.

Los viejos vocabularios solo pueden decir cosas viejas: son como ferrocarriles oxidados que siempre van en la misma dirección. Se necesita un nuevo vocabulario para cosas nuevas, nuevas direcciones. El verdadero poeta ve que es muy difícil hablar con sus contemporáneos, porque usa y forja un lenguaje que solo las generaciones futuras comprenderán por completo ... '

El camino del loco no es fácil porque implica un acto de equilibrio, en el que el Loco puede caer y convertirse en un tonto. Es un camino astuto, un camino de conocimiento extraño. Es 'el camino que no es uno' - 'la manera en que no se puede nombrar'. Solo estos títulos deberían alertarnos sobre la ignorancia de este Camino, con la excepción de los esoteristas. Quizás cuando las autoridades eclesiásticas trataron de erradicar Festum Fatuorum, la Fiesta de los Locos, en el siglo XV, lograron hacer clandestinamente todos los grupos esotéricos relacionados con este Camino del Loco. Los archivos son raros, solo quedan pistas y suposiciones en la literatura y las tradiciones esotéricas: examinaremos algunas muestras. Esta escasez de documentos sugiere que antes de intentar seguir el relato de Mark Hedsel sobre este extraño camino, deberíamos intentar examinar con más detalle el contexto del camino esotérico que siguió. Es por eso que antes de entrar en el extraordinario libro de Mark Hedsel, daremos una breve descripción general de lo que implica Crazy Way.

El camino del loco

(Paracelsus, Archidoxi Magica , en The Works of Paracelus Vol I, 117)

The Crazy Way es el camino del viajero independiente en el Camino de la Iniciación. Tal viajero puede estudiar con diferentes Maestros, pero aun así esforzarse por preservar su propia identidad, y rara vez comprometerse en juramentos de silencio que unirán su ser a una escuela o enseñanza en particular. El hecho de que el Loco esté en camino tiene la intención de reflejar el hecho de que él o ella sigue el camino de la experiencia, que en griego antiguo se llamaba pathein .

The Crazy Way es el camino del Ego en desarrollo. En el esoterismo, el Ego es el Ser. Este Ser es una gota de agua en el Espíritu Universal o Divinidad. El término manas sánscrito se puede traducir como "el individuo inmortal" o "la mente superior", el equivalente del verdadero Ego. Es esta gota de agua de la Divinidad la que ha buscado la experiencia a través de su participación en la materia. Esta pequeña partícula de la Divinidad está dirigida a la materia para percibirse a sí mismo o para adquirir experiencia en el reino de Su propia creación.

Como está en conexión directa con la Divinidad, el Ego completamente desarrollado es indestructible. Sin embargo, a través de los efectos de la encarnación, y la consecuente oscurecimiento en la participación con la materia, el Ego humano no permanece omnisciente, como su fuente Divina. En este sentido, en el hecho de que su conocimiento cósmico está limitado por la máscara "enmascarada" de la individualidad, el Ego rara vez trabaja con todo su potencial espiritual. Desde las encarnaciones hasta las encarnaciones, el Ego deambula en lo que debe llamarse oscuridad espiritual en comparación con la luz de los planos espirituales. Sin embargo, es posible que el Ego trate de encontrar todo su potencial y de eliminar la oscurecedora individualidad de sus ojos. En medio de la vida, encadenado al cuerpo físico, el Ego debe trabajar en la materia con tres órganos, o "cuerpos", llamados en esoterismo Astral, Etérico y Físico, de los cuales hablaremos pronto. Estos cuerpos están controlados por el Ego humano, que en la literatura hermética se describe como descendiente del Mundo Espiritual como un gran pájaro - un pelícano, un fénix o un cisne - para habitar la carne en el mundo material. Este pájaro parece curioso, porque tiene tres alas en lugar de dos. El ego no está completamente solo cuando es arrojado a la deriva del mundo espiritual superior. Está acompañado por tres cuerpos Espirituales superiores, invisibles a la visión ordinaria. Al igual que la diosa Venus, el Ego es asistido por tres Gracias, una tríada de seres espirituales, que describen una danza majestuosa a su alrededor. En estos tres seres,

El Ego es arrastrado al reino terrenal por tres cuerpos inferiores. Ambos lo protegen y lo conectan al mundo material.

Esta imagen del Ego, nutrida por poderes espirituales y, sin embargo, inmersa en la materia, no es fácil de entender. El resumen en la Tabla 1 podría aclarar estas relaciones.

El diagrama asume que el Ego mismo es un cristal reflectante, una especie de espejo potencial, de modo que el Astral de abajo se refleja en el Manas anterior: la Física se refleja como máximo en el Atman. anteriormente. Esta imagen especular establece el desarrollo futuro de la humanidad: por ejemplo, es a través del desarrollo del potencial espiritual en el Atman que el físico será redimido. A veces, el Atman está escrito 'Atma'.

El físico es el único cuerpo entre los siete que es visible para la visión ordinaria. Mientras que los tres inferiores se interpenetran más o menos, el Ego se ubica (en la medida en que está activo en el espacio y el tiempo) más bien alrededor de la cabeza. Los tres cuerpos superiores, sobre los cuales la humanidad trabajará en épocas futuras, se encuentran en estado embrionario, y se los percibe mejor como existentes sobre la cabeza. Sin embargo, es un error ubicarlos en el espacio y el tiempo.

Hasta cierto punto, todos sentimos que entendemos lo que es el físico, incluso si el iniciado se inclina a considerarlo como el gran misterio. Sin embargo, el Etérico, el Astral y el Ego seguramente presentarán dificultades a aquellos que no conocen el pensamiento esotérico moderno, y trataremos de estudiarlos a la luz del Camino Loco.

La imagen más a menudo encontrada del tonto errante es la de las primitivas cartas del Tarot, aparecidas en el siglo XV en Europa. Aunque primero se usó como un juego de cartas, el Tarot se adoptó con la suficiente rapidez para la adivinación. Los esoteristas más sabios reconocieron que el Tarot incorpora un rico sistema de ideas esotéricas, y fue promulgado por una Hermandad esotérica desconocida. La carta de Madman está llena de símbolos en Crazy Way. Ella muestra a un hombre barbudo con la gorra y las campanas del bufón tradicional. Él lleva en su hombro derecho un palo, al final del cual está anudada una bolsa. En general, la caminata del Loco es obstaculizada por un animal (a veces un perro, a veces un gato) que le araña las piernas o la ropa. Como veremos,

El Ego está simbolizado por la cara misma, que está cubierta con una gorra de burro, los tres "cuernos y campanas", tradicionalmente usados ​​por el Loco. Estos tres "cuernos" no están destinados a conectar el Loco Luna, como se ha sugerido, sino demostrar que el ego humano es bañado en el resplandor de tres parte superior del cuerpo, aún no desarrollados, que son el cuerpo espiritual Atman, Buddhi y Manas. Su gorra, que forma un desenrollamiento, y que termina con un botón redondeado, es el movimiento opuesto de la barba. La barba tira hacia la animalidad peluda, mientras que el botón tira hacia el cielo: es la dualidad arquetípica que se esconde detrás de la mayoría de los pensamientos esotéricos. Uno casi puede ver el botón como representando el tercer ojo, buscando los reinos espirituales desde arriba.

Al comienzo de su desarrollo, se aconseja al neófito que aprenda el control externo de la tendencia a dar una expresión inmediata a las emociones y, por lo tanto, a las mismas emociones. Cuando uno comienza a recorrer un camino esotérico, las emociones deberían ser herramientas para experimentar el mundo, en lugar de una fuente de engaño, que tiene el poder de engañar o inundar el alma. A través del esfuerzo, el neófito gradualmente aprende a controlar este animal interno. Como se muestra en la Tabla 1, uno de los propósitos de dicho control es transformar el Astral en Manas.

El bastón llevado por el Loco representa el cuerpo Etérico del Loco. Esta interpretación simbólica se apoya en el hecho de que los palos provienen de los árboles: de acuerdo con la tradición esotérica, la vida vegetativa de los árboles y las plantas se nutre de energías etéricas. Es por eso que uno de los términos del Etérico, usado en el pensamiento hermético medieval, era ens vegetabilis , o "esencia vegetativa".

En caso de que uno piense que esta interpretación del mapa de los Locos es demasiado capilar, puede ser instructivo echar un vistazo a un grabado alquímico del siglo XVII, que ilustra el simbolismo esotérico estándar relacionado con el Astral y el el Etérico (opuestos). El astral, o animalis , está representado por el ser humano, que está vinculado a una línea de vida ['línea de vida'] al cosmos. Este ser humano incorpora el cuerpo astral de los sentimientos, el cuerpo de la vida etérica y el cuerpo físico. El etérico, o vegetabilis , está simbolizado por una planta con flores. Este planeta no tiene el cuerpo astral de sentimientos, pero tiene un cuerpo etérico de vida, que mantiene la existencia física de la planta.

El cuerpo físico, o mineralis , está representado por una montaña: un bloque de tierra o roca. Para mostrar que no es simplemente una materia inerte, el artista lo ha cubierto con los sellos de los siete planetas: de esta manera, sugiere que todas las posibilidades espirituales existen en potencial, enterradas en la materia terrestre. En tal contexto, el número siete generalmente indica una conexión a los siete planetas tradicionales.

La "tríada de la naturaleza" alquímica: mineral, etérica y astral. Extracto de la primera página de Thousand Hypotheses Chymicae por JJ Becker, 1668.

Esta imagen, de la obra principal del alquimista Becher, ilustra claramente la naturaleza del Etérico. La fuerza de vida etérica de las plantas modela los Cuatro Elementos en una sola forma: sin embargo, dado que las plantas no tienen una conexión significativa con el plano astral, no poseen la vida emocional que es distintiva del Astral. En latín, el palo se llama virga, que se puede comparar con virgen e, incluso, con la Virgen, lo que sugiere otro papel como fertilizante para las ideas. Mark Hedsel señaló que la etimología gráfica de los palos se remonta a la diosa egipcia Maat, quien nos recuerda que el nombre francés del Loco es el tapete.

El cuerpo físico es, por supuesto, el cuerpo del tonto: a veces se le llama el culo [culo o donkye], tal vez para sugerir que es controlado por un jinete, que es, por supuesto, el ego. La simplicidad de este simbolismo no debe impedirnos ver el hecho de que en la tradición hermética, el cuerpo físico st uno de los grandes misterios, la verdadera naturaleza espiritual muy poco explorada. En la literatura hermética, el cuerpo físico a veces se conoce como "sabiduría condensada". En el patrón de la tarjeta, el cuerpo está separado de la cabeza, la parte del pensamiento espiritual, por la herramienta simbólica del bastón, que corta la cabeza de la parte inferior del cuerpo. De acuerdo con el simbolismo hermético, el cuerpo está vestido: la prenda misma es simplemente el símbolo de los elementos físicos que envuelven y revelan la forma interna. Esta verdad se expresa en el desgarro en la pierna derecha du Fou, porque esta prenda desgarrada nos hace ver la piel, que nos recuerda al ser humano con el pretexto de Mad. Podemos ver una lágrima similar en la imagen de Crazy Painting de Bosch (Ilustración 3). En estas imágenes, lo físico está enmascarado por la prenda, lo que nos recuerda elMedieval Festum Fatuorum , o fiesta de los locos, donde incluso los sacerdotes usaban máscaras.

Según Mark Hedsel, la palabra burro, que es uno de los nombres que se le da al cuerpo en el Camino del Loco, está hecha para recordar la Fiesta de los Locos. Marcos indicó que en las leyendas relacionadas con los Misterios Cristianos, el asno fue redimido porque llevó a Cristo en triunfo a Jerusalén. Como señal de su redención, Cristo dejó sobre sus hombros una cruz negra. Es una parábola esotérica sobre la idea de que nuestro cuerpo físico, compuesto por los Cuatro Elementos, es también la cruz cuádruple que debemos llevar.

Incluso la literatura pagana esotérica se había preparado para ver al burro como un símbolo de los Misterios, la criatura de la cual puede nacer el iniciado superior. En el cuento más famoso que proviene del mundo antiguo, se atribuye al simbolismo del burro una forma sofisticada y dramática. En El asno de oro de Apuleyo, el héroe Lucius se transforma en un asno porque intenta la magia. Su propósito original era robar los ungüentos del mago Pamphile, no convertirla en un asno sino volar. Dado que su mal uso de la magia lo convirtió en una especie de burro, ese objetivo cambió drásticamente, y su mayor deseo era volver a ser humano.

Después de muchas aventuras dramáticas y degradantes en la forma de un burro, Lucius se da cuenta de que la única ayuda que puede obtener provendrá del mundo espiritual. Hasta el final del libro, aunque todavía está encarcelado en el cuerpo de un burro, Lucius se despierta en el "momento más secreto", en la luna brilla fuertemente en el cielo. Él comienza a orar por la liberación de su forma bestial, nombrando a la diosa de la Luna Isis por sus muchos nombres secretos. Su oración es efectiva. La diosa se le aparece en un sueño o una visión. En el medio de su frente hay una luna tipo espejo que emite su propia luz. Solo su vestido es negro y está lleno de sombras, pero están las estrellas y la luna llena. Al igual que la diosa egipcia Isis y los sacerdotes egipcios de iniciación, ella usa una sistromágico. La mujer de la visión le dice a Lucius que ha venido en su rescate. La estela de burro de esta visión y se encuentra en medio de una procesión de iniciación, que en algunos detalles, nos recuerda la procesión posterior fiesta medieval de los locos - excepto que fue diseñado para servir a los antiguos Misterios de Isis, en lugar de los de Cristo.

Lucius supo desde el comienzo de su dolor que si solo podía comer una rosa, recuperaría su condición humana. Durante la procesión, un sacerdote iniciado (preparado para tal acción por la diosa) tiende hacia el burro un ramo de rosas. El asno de oro, rico en todo el conocimiento y el sufrimiento que ha adquirido a través de su bestial servidumbre, come rosas y milagrosamente se transforma en el hombre superior.

En la pura maravilla y el misterio de esta tan esperada transformación, Licius permanece de pie y no dice nada. Él no sabe palabras que puedan expresar su alegría, o incluso palabras para agradecer a la diosa por su amabilidad. Aquí tenemos directamente de la antigua tradición de los Misterios, la conciencia de que las palabras están concebidas solo para el mundo ordinario, y participan poco en los Misterios supremos de la mente.

Si los antiguos llegaron tan lejos como para tratar con la importancia esotérica del cuerpo, uno puede preguntarse si representaban de la misma manera característica a los cuerpos superiores e invisibles.

Al observar la estructura de siete pisos de la Tabla 1, podemos hacer coincidir diferentes conjuntos de nombres e imágenes de la antigüedad.

No es coincidencia que los antiguos asimilaran el Ego humano a la diosa Venus, y al ternario superior de las tres Gracias, porque esta mitología estaba vinculada al ser superior del hombre (Tabla 2).

Los nombres griegos han recibido mucha atención en la literatura esotérica, y es obvio que esconden gran sabiduría. El estudioso italiano Ficino, un esoterista asociado con muchos artistas italianos que dieron al Renacimiento su carácter distintivo, no solo tradujo sus nombres, casi como en esta lista, sino que también los relacionó con principios cósmicos. :

Las escrituras esotéricas de Ficino tuvieron una fuerte impresión en el artista italiano Botticelli. Por lo tanto, no es sorprendente poder aplicar directamente el simbolismo "venusiano" explicado en la Tabla 2 a las obras maestras de Botticelli, el Nacimiento de Venus y Primavera, que representan a la diosa Venus que camina suavemente sobre la Tierra. La Tabla 3 muestra las correspondencias con el mundo físico: 

La imagen del cabello soplado por el viento nos recuerda que el cuerpo astral es el cuerpo del deseo: siempre se mueve, porque busca alcanzar el objeto del deseo. Esta urgencia emocional se expresa por el movimiento del pelo en el viento. Por otro lado, el cuerpo etérico se expresa mediante ritmos y patrones regulares: así, el golpeteo rítmico de las olas en la orilla es un símbolo relevante de este cuerpo invisible. Un propósito de la meditación es eliminar el Ego de los niveles inferiores, donde opera el deseo, y flotar libremente fuera del poder hipnótico del mundo material. De esta manera, el Ego puede flotar en la superficie de un lago bastante tranquilo. Superficialmente, calma la superficie, el Ego puede reflejar el cielo de arriba, y así recibir perfectamente el influjo de lo Divino del cual era parte.

Ahora, una de las cosas que el Camino del Loco enseña es que si uno desea mantenerse en contacto con lo Divino, el deseo (kama) no es en sí mismo deseable. Sin embargo, es eminentemente deseable e incluso esencial para quienes desean adquirir experiencia en el mundo material. La mayoría de las filosofías orientales enseñan demasiado fácilmente para iniciar una retirada, un vuelo de regreso a la mente, como parte de una purificación del karma, el enredo. En la religión cristiana, tal vuelo se llama Via Negativa, o Camino Negativo. The Way of the Fool devuelve esta idea, y postula que el único propósito de tener un cuerpo físico (o "montar un burro" o "ser un burro") es no tener en cuenta conceptos como el vuelo desde el avión. físico, pero usar el cuerpo para ganar experiencia y conocimiento.

The Crazy Way es una especie de equilibrio en la cuerda floja. Mientras que el Loco no desea perder el contacto con su Ser superior, él o ella todavía quiere adquirir experiencia en la vida: el Loco va en una dirección, luego en otra. Mediante tal cosecha de conocimiento, él o ella no solo enriquece su Ego, sino que también responde a la necesidad de lo Divino (del cual el Ego es parte) para explorar el plano material. Por otro lado, el Loco no desea adquirir la experiencia de una vida superficial. Su propósito es siempre atravesar la superficie, penetrar en la ilusión de las cosas y aprovechar la realidad escondida detrás de la trampa de la red de la ilusión. El Loco sabe que el plano material, que para muchas personas representa la realidad última, es el más ilusorio de todos: un juego maya o de sombras.

El ideal del Loco en su búsqueda apenas se ve en muchas obras de arte y en una considerable cantidad de literatura que se ha desarrollado desde el siglo XVI. Muy a menudo, el tema de tal arte o literatura es la incertidumbre del Ego y la renuencia del Ego a descender completamente al mundo material, como lo requiere el Camino del Loco.

Esta incertidumbre e inseguridad del Ego sobre pensar, sentir y querer no está en ninguna parte más claramente definida que en el retrato de Hamlet de la obra de Shakespeare. Aunque Shakespeare manejó con increíble perspicacia la naturaleza del Loco en muchas de sus obras, es Hamlet quien refleja más claramente el sentido esotérico del Ego. El ego en desarrollo de Hamlet no es lo suficientemente fuerte como para escapar de la sensación de muerte que es la consecuencia inevitable del enredo en la materia. Pocos héroes (si podemos llamar al Príncipe Hamlet un héroe) han percibido tan bien el poder de la muerte del pensamiento humano meditando en un cráneo, reflexionando sobre los pros y los contras del suicidio. Pocos héroes han ejercido esa relación de inseguridad con su ser querido, en el ámbito de los sentimientos, como para llevarla a la locura y al suicidio. Pocos héroes descienden tan profundamente en la materia como para saltar en una tumba abierta, y pocos héroes estaban tan preocupados en sus acciones para matar a un hombre inocente dando una espada en un tapiz - que era el símbolo de Shakespeare por el velo que, en la literatura secreta, esconde a la diosa Isis. Parece que Shakespeare trató de retratar el colapso de las categorías humanas normales bajo el impacto del Ego cuando es llevado demasiado profundo en la materia. Esta confusión explica por qué el Príncipe de Dinamarca puede ser considerado tanto un genio como un tonto. y pocos héroes estaban tan preocupados en sus acciones para matar a un hombre inocente dando una espada en un tapiz - que era símbolo de Shakespeare para el velo, en la literatura secreta, oculta la diosa Isis. Parece que Shakespeare trató de retratar el colapso de las categorías humanas normales bajo el impacto del Ego cuando es llevado demasiado profundo en la materia. Esta confusión explica por qué el Príncipe de Dinamarca puede ser considerado tanto un genio como un tonto. y pocos héroes estaban tan preocupados en sus acciones para matar a un hombre inocente dando una espada en un tapiz - que era símbolo de Shakespeare para el velo, en la literatura secreta, oculta la diosa Isis. Parece que Shakespeare trató de retratar el colapso de las categorías humanas normales bajo el impacto del Ego cuando es llevado demasiado profundo en la materia. Esta confusión explica por qué el Príncipe de Dinamarca puede ser considerado tanto un genio como un tonto. Parece que Shakespeare trató de retratar el colapso de las categorías humanas normales bajo el impacto del Ego cuando es llevado demasiado profundo en la materia. Esta confusión explica por qué el Príncipe de Dinamarca puede ser considerado tanto un genio como un tonto. Parece que Shakespeare trató de retratar el colapso de las categorías humanas normales bajo el impacto del Ego cuando es llevado demasiado profundo en la materia. Esta confusión explica por qué el Príncipe de Dinamarca puede ser considerado tanto un genio como un tonto.

Hamlet es un estudio del espíritu humano en el contexto de los temblores de un Ego inmaduro, que siente que ha perdido el contacto con lo Divino. En este sentido, el Príncipe Hamlet es casi un niño, y Goethe fue perspicaz al observar, en el personaje del Príncipe, la imagen de una persona que tenía una tarea más allá de sus capacidades. Hamlet, como muchos trabajos esotéricos, era profético sobre la evolución futura del hombre. En términos esotéricos, el período que comenzó con el Renacimiento en Italia y el período isabelino en Inglaterra marcó un crecimiento constante, a veces dramático, del Ego humano. La escuela esotérica que dirigió las condiciones de este crecimiento estaba bajo la tutela de la familia Medici de los siglos XV y XVI en Florencia. En Inglaterra, al mismo tiempo, la intensificación del Ego, y su correspondiente sentimiento de separación del mundo espiritual, fue tan poderoso que empujó a uno de los líderes de la época, Enrique VIII, a romper con la autoridad papal. De esta manera, y quizás sin darse cuenta, creó una religión que imaginaba una relación diferente entre el ego humano y Dios que la que enseñaba la Iglesia Católica. En la magia numerológica detrás de los motivos del Tarot, la carta de Loco generalmente se asocia con cero. 

Algunos esotéricos también lo conectan con aleph, que es la primera letra del alfabeto hebreo. Esto parece ser contradictorio, porque en la numerología hebrea, el aleph normalmente recibe el número 1. De hecho, algunos esotéricos han unido la primera carta, el Bateleur, a aleph (ver abajo). y su correspondiente sentimiento de separación del mundo espiritual fue tan poderoso que empujó a uno de los líderes de la época, Enrique VIII, a romper con la autoridad papal. De esta manera, y quizás sin darse cuenta, creó una religión que imaginaba una relación diferente entre el ego humano y Dios que la que enseñaba la Iglesia Católica. En la magia numerológica detrás de los motivos del Tarot, la carta de Loco generalmente se asocia con cero. Algunos esotéricos también lo conectan con aleph, que es la primera letra del alfabeto hebreo. Esto parece ser contradictorio, porque en la numerología hebrea, el aleph normalmente recibe el número 1. De hecho, algunos esotéricos han unido la primera carta, el Bateleur, a aleph (ver abajo). y su correspondiente sentimiento de separación del mundo espiritual fue tan poderoso que empujó a uno de los líderes de la época, Enrique VIII, a romper con la autoridad papal. 

De esta manera, y quizás sin darse cuenta, creó una religión que imaginaba una relación diferente entre el ego humano y Dios que la que enseñaba la Iglesia Católica. En la magia numerológica detrás de los motivos del Tarot, la carta de Loco generalmente se asocia con cero. Algunos esotéricos también lo conectan con aleph, que es la primera letra del alfabeto hebreo. Esto parece ser contradictorio, porque en la numerología hebrea, el aleph normalmente recibe el número 1. De hecho, algunos esotéricos han unido la primera carta, el Bateleur, a aleph (ver abajo). fue tan poderoso que empujó a uno de los líderes de la época, Enrique VIII, a romper con la autoridad papal. De esta manera, y quizás sin darse cuenta, creó una religión que imaginaba una relación diferente entre el ego humano y Dios que la que enseñaba la Iglesia Católica. En la magia numerológica detrás de los motivos del Tarot, la carta de Loco generalmente se asocia con cero. Algunos esotéricos también lo conectan con aleph, que es la primera letra del alfabeto hebreo. 

Esto parece ser contradictorio, porque en la numerología hebrea, el aleph normalmente recibe el número 1. De hecho, algunos esotéricos han unido la primera carta, el Bateleur, a aleph (ver abajo). fue tan poderoso que empujó a uno de los líderes de la época, Enrique VIII, a romper con la autoridad papal. De esta manera, y quizás sin darse cuenta, creó una religión que imaginaba una relación diferente entre el ego humano y Dios que la que enseñaba la Iglesia Católica. En la magia numerológica detrás de los motivos del Tarot, la carta de Loco generalmente se asocia con cero. Algunos esotéricos también lo conectan con aleph, que es la primera letra del alfabeto hebreo. Esto parece ser contradictorio, porque en la numerología hebrea, el aleph normalmente recibe el número 1. De hecho, algunos esotéricos han unido la primera carta, el Bateleur, a aleph (ver abajo). creó una religión que preveía una relación diferente entre el ego humano y Dios que la que enseña la Iglesia Católica. En la magia numerológica detrás de los motivos del Tarot, la carta de Loco generalmente se asocia con cero. Algunos esotéricos también lo conectan con aleph, que es la primera letra del alfabeto hebreo. Esto parece ser contradictorio, porque en la numerología hebrea, el aleph normalmente recibe el número 1. De hecho, algunos esotéricos han unido la primera carta, el Bateleur, a aleph (ver abajo). creó una religión que preveía una relación diferente entre el ego humano y Dios que la que enseña la Iglesia Católica. 

En la magia numerológica detrás de los motivos del Tarot, la carta de Loco generalmente se asocia con cero. Algunos esotéricos también lo conectan con aleph, que es la primera letra del alfabeto hebreo. Esto parece ser contradictorio, porque en la numerología hebrea, el aleph normalmente recibe el número 1. De hecho, algunos esotéricos han unido la primera carta, el Bateleur, a aleph (ver abajo). Algunos esotéricos también lo conectan con aleph, que es la primera letra del alfabeto hebreo. Esto parece ser contradictorio, porque en la numerología hebrea, el aleph normalmente recibe el número 1. De hecho, algunos esotéricos han unido la primera carta, el Bateleur, a aleph (ver abajo). Algunos esotéricos también lo conectan con aleph, que es la primera letra del alfabeto hebreo. Esto parece ser contradictorio, porque en la numerología hebrea, el aleph normalmente recibe el número 1. De hecho, algunos esotéricos han unido la primera carta, el Bateleur, a aleph (ver abajo).

Este aparente conflicto entre cero y uno es de hecho un reflejo íntimo de la naturaleza del Loco. El número uno, parado solo y justo enfrente de todos los otros números, es claramente un excelente símbolo para el Ego. Hay pocas dudas de que la asociación entre el número uno y el Loco estaba destinada a reflejarse en la letra I, que en inglés designa al Ego. El Ego siempre está solo antes de lo que experimenta. Él es el único observador de la obra de marionetas que ocurre frente a él. Quizás es este conflicto entre el círculo de cero y el número uno (1) el que explica los curiosos símbolos de meditación (ver Apéndice p.355) - mezclas de círculos y líneas rectas - que Mark Hedsel me mostró poco antes de su muerte.

Con estas consideraciones sobre el cero y el uno, llegamos a la paradoja espiritual del tonto. Esta paradoja es que el Loco y el Ego mismo son a la vez cero y uno. Ambos representan algo que parece ser infundado, una sola cosa separada de todo, que parece, al mismo tiempo, ser una unidad completa, una individualidad única. Este conflicto entre el no ser y el ser es uno de los temas subyacentes del famoso monólogo de Hamlet que comienza con "Ser o no ser". . . '

El personal que lleva el Loco es también el símbolo del ego (en inglés "I") de pie, y por lo tanto del Ego. El bastón en el hombro derecho del Loco es pesado por la bolsa que se puede ver como otra forma más de cero: un círculo. Por lo tanto, el bastón y la bolsa representan el altercado entre la mente y la nada que caracteriza el sentimiento humano del Ego.

" Ahora soy así, entonces soy así " es el estado de todos los humanos que no han desarrollado suficientemente su Ego para convertirse en su propio hombre o mujer. Hay un profundo significado en el hecho de que el gran ocultista de principios del siglo XVI, Paracelso, que sabía cómo ser al comienzo de una era de desarrollo del Ego, había elegido como lema: " Que no pertenece a otro, el que puede pertenecer a sí mismo "Es el llamado tutelar del Ego naciente.

El sistema adivinatorio de cartomancia, o taromanía, se desarrolló por primera vez en el sur de Europa. El nombre del Loco de la primera carta del Tarot es una traducción de la palabra francesa Le Mat, o su equivalente italiano, Il Matto. Esta etimología no carece de importancia, porque la raíz ma es un término sánscrito importante relacionado con la materia, que se encuentra en varios términos esotéricos importantes, como "Maya". Esta etimología tiene varias connotaciones que apuntan al camino del tonto porque es "el camino hacia abajo". Es un camino de descenso a la "materia", o contemplación de la "materia", a través del cual se acumula la materia oscura del karma.

El desarrollo del Ego ha llevado a un nuevo sentimiento de libertad individual, en relación con las restricciones y las estructuras religiosas y políticas. Como ha demostrado Mark Hedsel, el crecimiento de este sentimiento de libertad ha sido fuertemente sentido por los poetas y artistas, que en general son particularmente sensibles al cambio espiritual. Aquellos artistas que tuvieron la oportunidad de pertenecer a escuelas esotéricas -donde se estudiaba la iniciación- comenzaron a crear imágenes que, si no servían a las escuelas, se volvieron individualistas en un nivel que hubiera sido imposible de alcanzar en el clímax bizantino y el arte medieval tardío de la Iglesia. Cuando los artistas comenzaron a firmar sus obras de arte, demostraron que no solo estaban preocupados por la gloria de Dios, o su protector, pero también de sus propios Egos personales. Mediante una firma o marca personal, el Ego reconoce que una acción, o voluntad, continuará después de la muerte o la encarnación.

La famosa firma de Jan van Eyck en su pintura de la boda de Jan Arnolfini, ahora en la National Gallery de Londres, no es solo una firma del cuadro, sino una muestra del papel del artista como testigo del matrimonio, diciendo "Yo estuve allí". Sin embargo, no todas las marcas de Ego fueron tan elaboradas, y no todas tomaron la forma de una firma.

Algunos artistas adoptaron símbolos personalizados como marcas del Ego. Por ejemplo, un artista flamenco del siglo XVI, Henrri Met de Bles, que estaba ciertamente involucrado en un grupo esotérico, adoptó un tipo mucho más antiguo de "firma", utilizando un búho como símbolo personal. Sin embargo, este búho era mucho más que un mero equivalente a su firma, también era un símbolo del conocimiento del Ser superior. Como veremos, fue un reflejo de este mismo espíritu de pájaro que Mark Hedsel conoció durante una profunda experiencia en Ferrara.

El alquimista alemán del siglo XVI Heinrich Khunrath usó un búho como viñeta en uno de sus libros: este búho usaba anteojos para simbolizar su visión superior, con un par de antorchas en sus garras. Dos velas brillaban cerca del pájaro. El lema en este exceso de luz fue: " ¿Para qué sirven las antorchas, las luces y las gafas, si la gente no ve? ".

El Noctua, o ave nocturna, era sagrado para Minerva, la diosa griega de la sabiduría. Khunrath había sentido claramente que la sabiduría secreta, que él conocía por su participación en la alquimia y el Rosacrucismo, debía ser traída de la oscuridad de la noche a la luz del día. Sin embargo, como su lema indica, estaba desesperado porque incluso cuando se reveló la sabiduría secreta, mucha gente no puede verla. La naturaleza y la importancia de las disciplinas iniciáticas varían de escuela en escuela, sin embargo, tradicionalmente, las dos principales diferencias en los métodos escolares son si el maestro enseña a través de imágenes y símbolos, o mediante métodos. bucal. En la literatura hermética egipcia más antigua, que ha sobrevivido hasta nuestros días, principalmente en lengua griega, estas dos divisiones principales fueron nombradas respectivamente el método Epoptical y el método Mysteries. Algunas escuelas antiguas combinaron las dos. Por ejemplo, en la adoración de Deméter en Eleusis, muy popular en la antigua Grecia, elMísticos fueron iniciados en los misterios menores, mientras que Epoptes fueron iniciados en los misterios mayores. Sin embargo, incluso en tales sistemas combinados, los dos métodos se consideraron tan diferentes que se requirió un retraso de al menos cinco años entre las dos iniciaciones.

El método Epoptic enseñó a través de símbolos e imágenes mientras que el método Místico generalmente se enseñaba oralmente, con instrucciones impartidas por el Maestro, a veces en forma de diálogo. Dentro de estos dos métodos, varias formas van en muchas direcciones, incluso si su propósito era el mismo: la perfección del hombre, y el paso del hombre 'natural' al estado del hombre 'Espiritual' , por grados ascendentes.

Los Sigils relacionados con el Camino del Loco, que Mark Hedsel coloca al final de su trabajo.

Un documento que nos sigue apuntando al poder del antiguo método epopético es el misterioso Libro de Dzyan , que HP Blavatsky, el esoterista del siglo XIX, afirmó ser la fuente de inspiración de su obra maestra sobre tradiciones esotéricas, " La Doctrina Secreta"". Sin embargo, este viejo libro ilustrado sin palabras a las que se refiere sería más que una simple colección de símbolos. El esotérico GS Arundale, quien fundó toda una disciplina de meditación alrededor de este texto, informó a sus lectores que el libro estaba tan "magnetizado" que cualquiera que contemplara las imágenes recibió un conocimiento muy profundo. Una persona que sigue un Camino en los tiempos modernos puede tener una relación epíptica similar a los símbolos antiguos al meditar en ellos, y esta fue ciertamente una de las prácticas meditativas de Mark Hedsel. Algunos símbolos tienen la capacidad innegable de "hablar" un idioma que no se puede comparar con ninguna forma escrita de lenguaje, y que no se puede traducir. Los símbolos pasan por alto el mecanismo de pensamiento del cerebro (que se usa para tratar palabras), y trabaja directamente en el alma. Así es exactamente como funciona el método épico. Algunas formas de arte fueron, en el pasado, diseñadas específicamente para incluir este tipo de simbolismo.

En los tiempos modernos, la tradición oral de los Misterios predomina en la mayoría de las escuelas esotéricas. Los cinco siglos que han transcurrido desde la introducción de la imprenta en Europa han establecido una dependencia casi hipnótica del poder de las palabras. A través de esta dependencia hipnóticamente inducida, el viejo poder para leer el contenido interno de imágenes y símbolos ha desaparecido en gran parte, excepto en un sentido puramente interpretativo y analítico. Esta degeneración de una facultad natural del alma ha influenciado las escuelas esotéricas tanto como el pensamiento y la vida ordinaria. Alentó a algunas escuelas a enfatizar la necesidad de desarrollar una pasión por el poder de los símbolos, y por el antiguo camino epóptico, que podría describirse como "investigación meditativa".

El Camino del Loco se distingue del modo de vida ordinario, de la conducta ordinaria, de su apego a la búsqueda del Conocimiento Secreto y de la "investigación meditativa". Este es el gran secreto, y tal vez el único secreto del Camino. El Camino del Loco es esencialmente el camino de la experiencia, a través del cual el mundo de la materia es traspasado y profundamente contemplado, a fin de extraer del material sus secretos. Existe un estrecho paralelismo entre ciertos impulsos del Camino del Loco y el camino secreto del Rosacrucismo. Como ha demostrado Mark Hedsel, los Rosacruces de la Baja Europa Medieval eligieron como tarea principal asegurar que el Ego en desarrollo pudiera relacionarse con Cristo a través de un camino fuertemente cristianizado. esotérico.

En opinión de la mayoría de los historiadores, el Rosacrucismo en sí no aparece en los registros históricos hasta el siglo XVII, después de lo cual fue perseguido como herético. Sin embargo, sus raíces se pueden rastrear (y de hecho lo han sido) hasta el siglo XIV. Muchos folletos y símbolos publicados por los rosacruces eran de naturaleza alquímica. Esto era inevitable, ya que hay paralelismos muy interesantes entre los métodos de Rosacrucianismo y las aspiraciones espirituales de la alquimia. El rosacrucismo fue originalmente una escuela cristiana esotérica que reconoció que la misma vida de resurrección prometida por Cristo también es prometida por la naturaleza. El paralelo entre el Hombre y la Naturaleza fue reconocido por los Rosacruces, y es por eso que, en su simbolismo alquímico,

El rosacrucismo, a pesar de todo su contenido cristiano, tiene sus propias raíces en el hermetismo de los antiguos griegos, que (como veremos) era de origen egipcio. Cuando el erudito Parthey que se especializó en la tradición hermética investigó la educación de más de 40 filósofos, escritores y estadistas de la Grecia antigua, notó que todos habían estudiado con profesores egipcios. . Por ejemplo, Platón fue alumno de Sechnuphis, Pitágoras de Oeunuphis, Eudoxe de Chonuphis, etc. Estos filósofos estudiaron en las escuelas herméticas de Egipto, principalmente en las escuelas secretas de Isis y Osiris.

El estudio de los antiguos textos herméticos, que había sido una de las preocupaciones personales de Mark Hedsel, revela un vínculo directo entre la tradición esotérica del antiguo Egipto y las tradiciones secretas y la filosofía especulativa de los griegos. En sus formas clásicas diversificadas que incluyen el gnosticismo, la alquimia y la astrología, pasó a Europa a través del conocimiento árabe, principalmente por las grandes escuelas astrológicas y alquímicas de Bagdad del siglo XIX. Esta misma tradición ha sido europeizada y re-cristianizada por los Rosacruces. De esta manera, se ha preservado un vínculo directo entre la tradición esotérica del antiguo Egipto y el hermetismo moderno. El hombre ha cambiado desde la escuela de la antigua Grecia, y ha cambiado aún más desde el antiguo Egipto. Las escuelas también han crecido, para adaptarse a estos cambios La tradición hermética es muy compleja. En su memoria encontramos temas tan diversos como la reencarnación, la astrología y el karma, las esferas planetarias de descendencia, la unión con Dios e incluso muchas de las disciplinas mentales prácticas mencionadas por Hedsel. El hecho extraordinario es que estos temas, y de hecho todos los temas importantes estudiados por los ocultistas y hermetistas modernos, se encuentran en los textos herméticos egipcios más antiguos conocidos.

El vínculo entre el pensamiento hermético moderno y la sabiduría egipcia de los misterios es muy importante. Es tan importante que pueda afirmar que la literatura esotérica de estos últimos 2.000 años no es más que una serie de anotaciones a la antigua literatura hermética, examinadas a la luz del mensaje de resurrección de Cristo, que arrojó los fundamentos de la Nueva Sabiduría de los Misterios del Cristianismo. ¿Se requieren calificaciones para ingresar al Camino? Como hemos sugerido, como hemos señalado, el camino del Camino no es lo mismo que la forma de vida, y las calificaciones para ingresar a una escuela no son las mismas calificaciones que para la vida. . Aquellos que dirigen las Escuelas Esotéricas saben muy bien que el secreto de toda la humanidad está en la Voluntad. Ellos reconocen que si una persona quiere ingresar al Sendero, entonces ninguna Escuela podría obstaculizarlo o desviarlo. En teoría, cada escuela tiene sus propios requisitos y calificaciones preliminares. Como regla general, se asume, si no siempre se requiere, la disposición a ser de mente abierta, experimental y comprometida. Algunas escuelas insisten en que el neófito tiene una moralidad desarrollada, porque la moralidad no es tanto una marca de realización en la compasión y la luz como una herramienta esencial de investigación. La inmoralidad - seguir los instintos e instintos humanos más bajos - lleva a la ceguera espiritual, y así como aquellos que son ciegos en la vida no pueden ver las maravillas que los rodean, así el inmortal no puede ver en el plano espiritual. Es cierto que nadie puede ir muy lejos sin refinar el mundo moral interno y redimir la oscuridad interior. Sin embargo, el Crazy Way no parece tener una demanda tan inicial para el neófito. Normalmente, las exigencias de la moralidad vienen después, no de la autoridad externa, sino del propio neófito: este es uno de los misterios de la Vía loca. A medida que el Loco progresa en el Camino, salen las cosas más oscuras. (...) A medida que el Loco progresa en el Camino, salen las cosas más oscuras. (...) A medida que el Loco progresa en el Camino, salen las cosas más oscuras. (...)

¿Qué aprendemos en una de estas escuelas, que se ponen a disposición de manera misteriosa, y ofrecen enseñar lo que la mayoría de la gente consideraría como secretos incomprensibles? En resumen, aprendemos sobre el mundo espiritual que es un secreto cerrado a la visión ordinaria. Es, de hecho, el único Misterio al que se le instruye. Es tan simple como eso. Sin embargo, de alguna manera no es tan simple, porque el mundo espiritual es vasto. El Mundo Espiritual se extiende a otro dominio, más allá del mundo material, su poder invisible se compenetra y apoya completamente al último. En cierto sentido, y quizás solo en este sentido, el conocimiento esotérico es como el conocimiento ordinario: cuanto más sabemos, más vemos y percibimos en qué medida el depósito de conocimiento es vasto y más allá de la comprensión. Dada esta dolorosa idea, la pregunta que está en la raíz de cualquier iniciación se le plantea al neófito: ¿cómo puede una simple semilla de un cerebro humano aspirar a abarcar esta ilimitada sabiduría de la creatividad? Y, como suele ser el caso en el Camino, al formular esta pregunta desde el fondo del corazón surge la respuesta: el cerebro humano puede adquirir esta sabiduría porque ha sido creada a partir de esta sabiduría misma. La materia gris del cerebro es en realidad el velo de la sustancia espiritual de las estrellas. el cerebro humano puede adquirir esta sabiduría porque se ha formado a partir de esa sabiduría misma. La materia gris del cerebro es en realidad el velo de la sustancia espiritual de las estrellas. el cerebro humano puede adquirir esta sabiduría porque se ha formado a partir de esa sabiduría misma. La materia gris del cerebro es en realidad el velo de la sustancia espiritual de las estrellas.

Se dice que solo el que está totalmente sanado puede contemplar el último Misterio con completa impunidad. Esta "región inexplorada de la cual no regresa ningún viajero" es el Mundo Espiritual del cual los hombres ordinarios no regresan. Hamlet estaría de acuerdo con eso. Sin embargo, es un destino desde el cual los iniciados en el nivel más alto pueden regresar a voluntad, si están dispuestos a ponerse la máscara de tiempo que ofrece la encarnación y mezclarse con otros humanos. 

The Crazy Way usa un lenguaje y un repertorio de términos, lo que requiere alguna explicación. Prácticamente todos los sistemas esotéricos se han desarrollado de una forma u otra de lo que se llama "El lenguaje de los pájaros" o "El lenguaje verde" como un medio de comunicación. Es un lenguaje esotérico que permite a los iniciados, y a aquellos en el Camino, comunicar secretos a otros en una forma que es incomprensible para aquellos que no conocen este idioma. Mark Hedsel habla sobre la naturaleza de este idioma varias veces en su texto (consulte la página 56, por ejemplo). Además de utilizar este lenguaje esotérico, Crazy Way hace uso extensivo de una amplia gama de términos esotéricos especializados (todos los cuales se explican en texto o notas). The Crazy Way es una forma antigua: Mark Hedsel rastrea sus raíces históricas hasta el período medieval sin dificultad. En esta perspectiva, es sorprendente Marcos Hedsel el uso de algunos términos esotéricos que no aparecieron en Europa hasta finales del siglo 19: el uso de palabras en sánscrito Atman, Buddhi y Manas en la Tabla 1 (página 21) es un ejemplo. Una mirada a la historia reciente ayudará a explicar esta aparente contradicción. 

Todas las enseñanzas esotéricas auténticas apuntan a tradiciones que describen diferentes formas físicas que la humanidad poseía en la antigüedad. La literatura esotérica que trata sobre estos estados primitivos de la prehistoria parece remontarse a más de 5.000 o incluso 6.000 años, y está en un idioma poco conocido por los filólogos, llamado Senzar. Este lenguaje primitivo describe las formas humanas que eran muy diferentes de las formas reales. Las fórmulas humanas más primitivas no tenían el poder de descender por completo en la Tierra. Más tarde, estas formas flotaron hacia lo que entonces era la Tierra, pero aún no eran materiales. Más tarde aún, los humanos tomaron cuerpos adaptados para nadar en el agua, por lo que los cuerpos parecían animales. Sólo en un período relativamente reciente, antes de la era Atlante, el bípedo inteligente se ha desarrollado en la apariencia externa que conocemos. (...)