EL CUARTO CAMINO

28 de noviembre de 2012 | Publicado en: Cuarto Camino y Cristianismo Esotérico

(Por Matéo Buenaventura)

De acuerdo con Gurdjieff, la humanidad lleva un fallo inherente a su naturaleza que, si no se incluye, como se le dificultan cada vez más el desarrollo de los asuntos del mundo. Este rasgo de la naturaleza humana es sugestionable, es decir, debilidad en el poder de la sugestión externa, la tendencia a seguir a la multitud y dejarse llevar por cualquier propaganda. Con el desarrollo de técnicas de comunicación, la excesiva sugestionabilidad del hombre representa una amenaza muy seria para el mundo. Una de las posibles consecuencias de la proliferación de los medios de comunicación podría ser para sofocar la iniciativa individual, y para influir en la mente humana a un punto que puede ser desastroso tanto para aquellos sujetos a control por los que la ejercicio.

Esto no quiere decir que la sugestionabilidad esté en el centro de todos los problemas, porque esta debilidad se deriva del egoísmo del ser humano. Si él no fuera egoísta, no sería influenciado. Sin embargo, la sugestibilidad es un síntoma y una manifestación de debilidad más grave de lo que generalmente se admite. El lavado de cerebro y la propaganda con fines publicitarios y políticos no son desconocidos para nosotros; pero en realidad, ese defecto o debilidad que es sugestionable va más allá de eso y su efecto en la raza humana será desastroso si no se neutraliza. Es por eso que la búsqueda de formas en que la humanidad pueda liberarse de esta debilidad psíquica se convirtió en un tema de estudio para Gurdjieff,

No podemos curar un síntoma si no volvemos a sus orígenes. Detrás de la sugestionabilidad se esconde una triste ignorancia de la naturaleza humana, que es uno de los puntos negros de la situación actual.

Esta ignorancia es particularmente desafortunada hoy porque si nuestro conocimiento de la naturaleza humana es muy avanzado, no sabemos casi nada sobre nuestra naturaleza interna, y esto causa un desequilibrio bastante amenazante en nuestras actividades. Por lo tanto, podemos ser muy efectivos en nuestro trabajo externo y permanecer totalmente ineficaces internamente.

Gurdjieff fue llevado a estudiar la naturaleza humana en profundidad para tratar de descubrir por qué las personas no se conocen entre sí. La ilusión fundamental se relaciona con la naturaleza de la conciencia. Lo que generalmente llamamos consciencia es solo un reflejo de la conciencia. La verdadera conciencia es lo opuesto a lo que llamamos conciencia. Detrás de nuestra conciencia ordinaria yace otra conciencia, pero sería más exacto decir que lo que llamamos conciencia, nuestra conciencia ordinaria, es, en cierto modo, una inversión de la conciencia, un poco como el negativo de una fotografía en que es luminoso para el aire oscuro, que es oscuro para el aire luminoso.

Fue para Gurdjieff descubrir formas en que el ser humano podría reintegrar su verdadera conciencia sin, por supuesto, perder el contacto con el mundo exterior, para los fines de los cuales usamos nuestra conciencia "negativa", o como lo hacemos nosotros. llamémoslo comúnmente, que no está exento de confusión, conciencia inferior.

Además de estos descubrimientos sobre la naturaleza humana, Gurdjieff ciertamente tenía un profundo interés en lo que él llamó las Leyes de Creación y Preservación del Mundo y lo usó para describir el conocimiento que el ser humano siempre ha tenido. buscado y que le permite comprender el mundo y el lugar que ocupa. Se trata de la necesidad de comprender cómo se construye el mundo y cómo funciona, y por qué los humanos estamos conectados a él tal como somos.

En las ciencias naturales, la propia formulación de esta pregunta es problemática, ya que este dominio es sobre lo que se puede conocer y no sobre la fuente del conocimiento en sí mismo, es decir, la naturaleza del ser humano. . La ciencia acepta como hecho establecido la existencia de una criatura como el Hombre en un mundo gobernado por leyes derivadas de procesos físicos, químicos y biológicos, y sobre el cual, sin embargo, no puede cuestionar ni traer de respuestas. Para esto, se necesita una imagen completa del universo sin la cual el ser humano, su experiencia, el mundo y su naturaleza están todos integrados.

Es esta necesidad de comprender la situación total del ser humano que dio Gurdjieff a buscar todo lo que pudo encontrar sobre la naturaleza de las leyes y principios fundamentales. Él ganó un conocimiento notable en este campo. Mediante la combinación de lo que había aprendido en el campo de la psicología, de manera práctica lo que había aprendido sobre las leyes y la estructura del universo - es decir, la cosmología, comenzó a tomar forma el "Sistema de Gurdjieff Pero generalmente se llamaba a sí mismo sus Ideas.

Luego se comprometió a constituir aquí y allí pequeños grupos de personas, y luego lo que él llamó su Instituto para el Desarrollo Armonioso del Hombre.

En este punto, es importante enfatizar la gran dificultad de transferir algunos conocimientos fuera de su contexto original. Es innegable que Asia tiene una sabiduría tradicional de gran importancia para la humanidad. Al contrario de lo que se suele suponer, esta sabiduría probablemente esté más desarrollada en Oriente Medio que en la India o el Lejano Oriente. Pero cualquiera que sea su origen exacto, el hecho es que la transferencia de esta sabiduría a nuestro entorno europeo es un proceso extremadamente delicado, mucho más difícil de lo que uno podría imaginar.

Una de las principales tareas de Gurdjieff al ver la forma práctica de los resultados de su investigación, especialmente en Asia y en menor medida en África, podría ser útil para una población occidental.

Su ventaja era haber centrado especialmente su campo de estudio en los defectos de la naturaleza humana que tenían que superarse a toda costa. Su investigación no se había limitado al desarrollo del ser humano - por métodos tales como el acceso directo a un nivel expandido de conciencia a través de la meditación - pero había investigado a fondo los obstáculos inherentes a nuestra naturaleza y que nos prevenir una vida normal. Pero estos obstáculos no son tan diferentes en Oriente y Occidente.

La diferencia radica especialmente en los sistemas de creencias y las esperanzas de cada uno. Por eso es tan difícil entenderse. Esta dificultad de comprensión no se debe tanto a una diferencia de naturaleza, sino a nuestro apego respectivo a valores en los que el otro ni siquiera podría imaginarse en lo que pueda confiar.

Ahora debemos considerar a dónde ha conducido todo esto: la transformación de sustancias. Gurdjieff afirmó claramente la importancia para los humanos de poder producir y controlar las sustancias que necesitan para realizar cambios. Sabía que no es posible mejorar algo con un combustible inadecuado: una acción más refinada requiere un combustible más refinado.

Había descubierto que no es el comportamiento de los seres humanos lo que está en la raíz de las guerras en la Tierra, sino la necesidad de producir una sustancia química particular que solo se puede lograr de dos maneras: a través de la actividad consciente e intencionales, o por su muerte. De esto se sigue que si la gente no quiere producir intencionalmente esta sustancia, entonces el número de muertes, y especialmente las muertes prematuras, debe aumentar en la Tierra. Es por eso que la guerra se vuelve inevitable. Esta noción implica que las guerras son las consecuencias del fracaso humano para cumplir con los deberes cósmicos de uno. De acuerdo con esta teoría, la sustancia requerida se libera por la muerte en cualquier forma, el resultado probablemente se puede obtener por un gran aumento en la población mundial,

Gurdjieff sintió que había descubierto una verdad profundamente significativa para todos nosotros; es decir que el Hombre se enfrenta a una alternativa: o bien para cumplir una tarea determinada a la que está destinada su existencia en la Tierra, o para ser condenado a vivir y morir de tal manera que los resultados se obtienen con su propio cuerpo, a pesar de a sí mismo.

Esta noción se puede resumir de la siguiente manera: las acciones intencionales, logradas con una meta correcta, resultan en la liberación de una cierta sustancia. Parte de esta sustancia es necesaria para la realización de la acción; una parte de la energía va al objetivo deseado, sea lo que sea; finalmente, la tercera parte de la energía está disponible para el perfeccionamiento, el desarrollo interior y la espiritualización del sujeto mismo.

La existencia humana debe organizarse de tal manera que permita que esta transformación de la energía sea emprendida conscientemente por un número suficiente de personas, y solo así podrían evitarse las trampas de la existencia humana.

A Gurdjieff le pareció vital que los hombres pudieran reconocer su deber e ir a trabajar para lograrlo. Para él era fundamental instituir condiciones en las que se pudiera demostrar a las personas que aprendieran a practicar esta transformación de sustancias; en otras palabras, ¿cómo podría el ser humano cumplir su deber cósmico? El principio esencial es que al realizar esta tarea, el hombre sirvió a sus semejantes y al mismo tiempo salvó su propia alma.

Resulta que esta noción está estrechamente relacionada con el problema de la sugestionabilidad. Una vez entendido la idea de que, para lograr su trabajo cósmico, el ser humano debe liberarse de la trampa de la sugestionabilidad, muchas posibilidades están abiertas. Debe ser independiente y libre de aceptar y asumir conscientemente las tareas que debe realizar. Para llegar allí, hay que enseñar a la gente a liberarse de las ilusiones y debilidades que los hacen fácilmente influenciables y complaciente con ellos mismos y la forma en sí, pueden realizar la tarea impuesta al ser humano.

Esta tarea puede ser en forma de obediencia a un código moral, o por medio de la enseñanza y la práctica de una religión. Todos estos aspectos constituyen lo que Gurdjieff llama los Caminos de la Moralidad Objetiva. Cualquier persona que sinceramente practicar y con todo su corazón a su religión y respeto de sus mandamientos producirá exactamente los mismos resultados que los de la transformación consciente de sustancias. La sinceridad de su modo de vida dará lugar a lo que de otro modo solo se puede lograr a través de la muerte. Sin embargo, parece posible y necesario que un pequeño número de personas que siguen lo que él llama las Formas de realización acelerada. Estos caminos toman diferentes formas; algunos son de naturaleza religiosa, otros no, pero todos ellos tienen en común la necesidad de un trabajo de transformación,

Una de las formas de realización acelerada se llama Cuarto Camino, y se caracteriza por el cumplimiento de todas las obligaciones de la vida ordinaria, junto con un trabajo personal muy preciso e intenso. Exige el más alto grado de inteligencia, adaptabilidad y libertad interior de aquellos que sirven como guías, porque deben crear las condiciones para que se cumpla el deber de transformación sin descuidar las obligaciones comunes. de toda la especie humana

Muchos movimientos parecen pertenecer hoy a la cuarta vía, desafortunadamente hay muchas falsificaciones de esta manera, que ignoran por completo la noción de realización acelerada, solo para justificar la lejanía de los Caminos de la Moralidad Objetiva. Muchos de estos movimientos sufren de un exceso de teoría y práctica insuficiente, otros tienen una falta de flexibilidad en su método completamente incompatible con los requisitos de la realización acelerada.

El Cuarto Camino fluye enteramente de dos principios: participación plena en los asuntos de la vida cotidiana; la aceptación interna de la responsabilidad personal por algún trabajo requerido para un propósito cósmico. Para Gurdjieff, este objetivo se relaciona con la transubstanciación, que puede tomar muchas formas: actividades relacionadas con la creación artística, ciertos tipos de organización social, transmisión de formas de conocimiento especializado y preparación para el futuro, otras tareas más específicamente conectado a la transubstanciación.

Esta primera contribución que podemos hacer, y la más simple, es nuestra propia capacidad para trabajar, para transformar la energía y, por lo tanto, para participar en la Creación. Esta base se puede convertir en otras formas específicas de creatividad, de acuerdo con las necesidades objetivas y nuestros propios talentos subjetivos.

El Cuarto Camino representa innegablemente la aplicación directa del principio de la creatividad en la vida. Es por eso que se llama no causal. Su aparición no puede tener una causa anterior. Hay un trabajo que hacer, y algunas personas sienten que sus vidas están incompletas si no participan.

Gurdjieff tenía un tipo especial de inspiración relacionada con la transición del pasado a la nueva era en la que la humanidad entra ahora. Lo que es significativo sobre el futuro de nuestro mundo es la futura unificación de todas las formas de experiencia humana. Uno de los objetivos de Work es unir a las personas, no separarlas.

Esperaba que fuera posible encontrar clubes especiales en la Tierra. Vio que era necesario que las personas pudieran encontrarse e intercambiar experiencias, sin que estas fueran triviales y superficiales o sin que se realizaran en un contexto extremadamente formal y ritualizado. Gurdjieff quiso darles a las personas la oportunidad de conocer y compartir sus experiencias para que diferentes tipos de personas pudieran estar en contacto, y así obtener una comprensión del problema de la vida humana y la forma en que él debería vivir. Le preocupaba que la mayor cantidad posible de gente se diera cuenta de este problema de la existencia humana y compartiera y contrastara sus ideas al respecto.

Gurdjieff esperaba que fuera posible inducir a las personas interesadas a darse cuenta de que es posible, si uno está preparado, participar en la tarea común y vivir la propia vida para que sea productiva. en el mundo creativo.

Algunas personas tienen la capacidad de llevar a cabo este proyecto mucho más allá y pueden lograr "resultados acelerados". Pero estaba convencido de que otras personas, sin tener la misma intensidad de existencia que las anteriores, pudieron participar en este proceso general. Depende de aquellos que están más avanzados en esta área compartir su experiencia con los demás, de modo que esta comprensión de un mundo de la vida y la capacidad de seguirlo pueda extenderse.